Indonésie

[EN DIRECT] Père Agustinus Heri Wibowo : « Le dialogue interreligieux est un aspect significatif de la visite papale en Asie »

Les flèches de la cathédrale de Jakarta depuis la mosquée Istiqlal. Les flèches de la cathédrale de Jakarta depuis la mosquée Istiqlal. © Ad Extra
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[Interview] Rencontre avec le père Agustinus Heri Wibowo, secrétaire général de la Commission pour l’œcuménisme et les affaires interreligieuses de la Conférence épiscopale indonésienne.

Alors que le pape François, arrivé à Jakarta le mardi 3 septembre, poursuit sa visite de trois jours dans la capitale, le père Heri répond à nos questions sur les relations entre les six religions officielles reconnues par l’État. C’est en particulier le dialogue entre la minorité catholique et la majorité musulmane qui est en question, alors que le pape doit rencontrer le Grand Imam de la mosquée Istiqlal de Jakarta ce jeudi 5 septembre à 9 h.

Père Agustinus Heri Wibowo, vous avec la charge de la commission pour l’œcuménisme et les affaires interreligieuses des évêques indonésiens. Comment le dialogue entre les religions est-il vécu en Indonésie ?

Le dialogue interreligieux en Indonésie est soutenu, encouragé activement et pratiqué via différentes initiatives et plateformes. La diversité du paysage religieux du pays, qui compte l’islam, le christianisme, le catholicisme, le bouddhisme, le confucianisme et les adeptes des croyances traditionnelles, a conduit à une culture de tolérance et de respect mutuel entre les différentes communautés religieuses. Dans la diversité religieuse, les croyances, les ethnicités, les origines et les groupes de cette nation vivent côte à côte en harmonie en Indonésie.

La religion élève l’humanité de manière significative en défendant la compassion, l’empathie, la tolérance et le respect de l’autre. Elle fournit une boussole morale pour les personnes afin de mieux mener leur vie et leur relation aux autres. De plus, la religion en Indonésie soutient souvent l’importance de la communauté, de l’harmonie sociale et de l’aide aux personnes dans le besoin, ce qui contribue en fin de compte au bien-être et à l’interconnectivité de l’ensemble de la société.

Le dialogue interreligieux en Indonésie est un processus dynamique et permanent qui projette de construire des ponts entre les différentes communautés religieuses, de soutenir la compréhension mutuelle et de renforcer la cohésion sociale dans le pays. Les organisations interconfessionnelles, les programmes parrainés par le gouvernement, les établissements éducatifs et les ONG jouent un rôle essentiel pour faciliter le dialogue et favoriser la compréhension entre les différents groupes religieux.

L'entrée du Tunnel de la Fraternité (à gauche) reliant la cathédrale et la mosquée de Jakarta.
L’entrée du Tunnel de la Fraternité (à gauche) reliant la cathédrale et la mosquée de Jakarta.
© Ad Extra

Quelles sont les différentes initiatives et actions de l’Église locale et des autres communautés ?

Les Églises locales mettent souvent l’accent sur des initiatives basées sur la foi et les enseignements moraux (écoles, orphelinats…), tandis que d’autres communautés pourraient se concentrer davantage sur des questions sociales, sans dimension religieuse. Certaines initiatives des Églises locales sont explicitement liées à la foi, comme les demandes de permis officiels pour construire de lieux de culte, ou encore sur les questions liées au pluralisme et à l’égalité des droits et des devoirs en tant que citoyens.

Toutefois, les Églises locales – en comptant l’Église catholique et les autres communautés religieuses –, sont également impliquées dans différentes initiatives et actions conjointes (échanges interreligieux, projets collaboratifs) afin de promouvoir la compréhension mutuelle, le respect et l’harmonie, et pour soutenir la justice sociale et le développement communautaire. Les communautés religieuses en Indonésie et l’Église locale sont aussi impliquées dans différents programmes sociaux et humanitaires au service des communautés marginalisées, notamment durant les catastrophes naturelles, et pour faire face aux questions sociales comme la pauvreté, l’éducation et la santé. De plus, elles défendent les droits de l’homme, la justice sociale, la protection de l’environnement et des ressources naturelles, et la protection des populations vulnérables, y compris les minorités religieuses, les femmes, les enfants et les groupes indigènes.

Le dialogue interreligieux est une question majeure du voyage du pape en Asie. En Indonésie, il y a aussi un lien avec la philosophie de la Pancasila ? Pouvez-vous nous en dire quelques mots ?

Je suis absolument d’accord, le dialogue interreligieux est un aspect significatif de la visite papale en Asie, y compris en Indonésie. La philosophie de la Pancasila, qui sert d’idéologie fondatrice de l’Indonésie, met l’accent sur cinq principes : la croyance en un seul Dieu, l’humanité, l’unité, la démocratie et la justice sociale. Ces principes correspondent étroitement aux valeurs défendues à travers le dialogue interreligieux, comme la tolérance, le respect de la diversité et la coexistence pacifique entre les différentes communautés religieuses.

La visite du pape François en Indonésie apporte un message significatif de foi, de fraternité et de compassion dans une société hétérogène. Nous espérons que sa présence et son message inspireront les personnes et les communautés afin de vivre dans le respect, la paix et la compassion.

(Propos recueillis par Ad Extra)

L’artère séparant la cathédrale et la mosquée de Jakarta, avec deux bâtiments de verre reliant les deux édifices par un nouveau tunnel de la fraternité.